後現代主義與文化理論摘要

後現代主義與文化理論 詹明信著商設研一/潘品璇/18992121 引論：文化與文化分期 1. 結構主義在法國產生以後，對舊有的學科，特別是哲學，產生了巨大的衝擊，當然首先是針對舊有的人類學的。理論從此有了新的含義，成了一種新的論述，注重的是解讀舊有的世界。(P.3) 2. 結構主義的發展與馬克斯、尼采、維根斯坦、佛洛伊德等哲學家是分不開的。(P.3) 3. 在歐洲語言中，文化起碼有三種涵義：(P.4) 精神性 個性的形成、個人的培養 文明化的人類所進行的一切活動社會性 社會形成 日常的行為舉止和生活習慣裝飾性 和日常生活及貿易、金錢、工業相對立者 吟詩、繪畫、看戲、看電影 4. 在我們時代裡，我們面臨著新的「文化文本」。由此我們進入另一個問題， 即「現代主義」。和現代主義相聯繫的有兩方面，一是純文化，另一方面就是現代化。(P.5) 5. 但一切現代主義都是從1857年波特萊爾出版的《惡之華》和福拜樓的小說開始的。(P.6) 6. 西方有所謂解釋學，研究的是怎麼打開一部文本作品，怎樣解釋作品。而對敘事作品的解釋，這是符號學的一個分支，如果用新詞來表達，就是敘事學。(P.7) 7. 文化分期的三階段：(P.8) 1.國家資本主義階段 現實主義 馬克思資本論 2.列寧的帝國主義階段 現代主義 不列顛帝國、德意志帝國 3.晚期資本主義 後現代主義 多國化資本主義 第一章：文化與生產方式上層建築、基礎、馬克斯 1. 我認為最簡單、最表面的東西也就是最高級的東西，並不像笛卡爾理論 中的那樣，最簡單的只是一個金字塔的基礎，引向更高的體系。(P.9) 2. 對文化或者說任何事物的理解，只有通過交叉考察，或學科間互相指涉、滲透才能獲得，才能完整全面。(P.9) 3. 物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程，不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。(P.10) 4. 在馬克斯主義中的一對關鍵性的對立概念是〝基礎〞和〝上層建築〞。(P.11) 5. 勞動價值理論中的商品價值理論及物化的概念，即把一切勞動產品轉化為商品，把人類關係轉化為物質，是後來西方馬克思主義的理論依據。(P.11) 6. 米歇爾・傅柯對知識的認識，她指出知識就是權力的表現，認識他人也就是強加權利於他人，控制他人。(P.12) 7. 馬克斯主義分類的生產方式：(1)古代生產方式 (2)亞細亞生產方式(凝滯不前的生產方式) (P.13) 8. 馬克斯主義將一個極其多樣化的社會歷程和各種複雜的生產方式概括為六大類型，而且是以不斷演化進步的形式出現的。當時馬克斯研究的主要對象是歐洲的資本主義，也就是說認為世界的其他地方只有古代或封建式的生產方式。(P.13) 9. 為了研究某一文化，我們必須具有一種超越這種文化本身的觀點。(P.14) 10. 恩格斯根據達爾文的進化論原理，把生產方式遞進這一現象理論化了，由此生產了馬克思主義的另一個分支，即馬克思主義的進化論形式。(P.14) 11. 我們同時用兩種方法來探討生產方式：一是將生產方式的發展看成一種歷時的系列，從原始部落的生產方式到亞細亞生產方式，到封建生產方式，直至資本主義。這就是歷時的方法。另一種方式就是把每一種生產方式作為一個包含不同層次的共時系統來考察。這樣在一個社會中便有上層社建築與下層建築。(P.15) 12. 馬克斯認為每一種生產方式都具有一定的結構，包括生產關係和生產力，也包括一個〝上層建築〞，即文化、宗教、政治等等，精神分析學發現的心裡也屬於上層社會。生產方式稱基礎或下層社會。(P.15) 13. 珍・保羅・薩特認為：如果經濟基礎是經濟鬥爭，階級鬥爭進行的場所，那麼在上層建築裡則是這種鬥爭的公開化、表面化，上層建築成了對下層建築的意識。(P.16) 結構・亞細亞生產方式・傅柯 14. 西方最早關於結構的概念，也就是用以理解具有各種不同元素的總體模式，是有機論。(P.17) 15. 六十年代，結構主義突然出現了，發現了一種關於結構的新概念。這個概念可以用〝系統〞或〝共時體〞來表達。這種結構的觀點基本上是來自語言學最根本和最重要的發現。(P.18) 16. 這種語言學模式的觀點是：語言意義中的關鍵元素是二項對立。語言中的聲音、概念、詞彙永遠是處於對立狀態，即單獨一個元素不可能表達任何意義。我們可以用結構主義關於系統，關於二項對立的思考來考察一下各種生產方式。(P.18) 17. 用〝他性〞來解釋文化差別，正是傅柯的看法。歐洲中心論認為歐洲人的歷史是真正的歷史，而亞洲或其他地方的歷史都是另外的東西。亞細亞生產方式這個概念把歷史上的某些東西轉化成完全的〝他性〞。(P.20) 18. 傅柯和薩伊德的獨特見解包括兩方面：首先說明研究和了解另外的事物權力過程的關係、即和控制、掌握、決定他人命運的權力的關係；其次，在各個研究機構和學術領域，任何研究都不是客觀的，純科學的，而是包含權力的過程，甚至某一領域的基礎完全是權力的產物。(P.21) 摩爾根、德魯茲與精神分裂・同心圓 19. 馬克斯、摩爾根和德魯茲關於社會發展的理論：(P.22) 馬克斯(生產方式) 原始社會亞細亞生產方式封建主義資本主義社會主義共產主義摩爾根(古代社會) 蒙昧時代野蠻時代文明時代德魯茲(後結構主義) 符碼化超符碼化解符碼化(再符碼化) 20. 德魯茲的理論基本上是將前兩種說法轉成了一種信息理論，和語言學有聯繫的信息理論。德魯茲的理論還不是所謂西方馬克斯主義，而是後結構主義理論中的一派。(P.22) 21. 摩爾根在他《古代社會》一書中表現出自己是一個技術決定論者，他對歷史的劃分基本上是以物質生產方式終技術發展程度為基礎的，和馬克斯主義極為相似。(P.23) 22. 德魯茲認為蒙昧時代是一種符碼化方式，也就是前資本主義的生產方式；文明時代則是解符碼化方式。(P.24) 23. 馬克斯告訴我們，社會的發展是以前一個社會為基礎的，在蒙昧時代有符碼化，現在則有超符碼化。(P.24) 24. 如果蒙昧時代可以稱為信奉魔力的社會，那麼現在的社會可以稱作崇敬神怪的社會；社會圍繞著一個中心而組成，形成了一位中心的獨裁者。(P.24) 25. 笛卡爾和伽利略的理論便是對神聖至上的東西進行解符碼化的代表。科學就是穿透、取消感性認識的現實，科學要發現的是表面現象以下的更深一層、更真實的現實。(P.25) 26. 舊的宗教已經被摧毀，從根本上失去了其神聖性，新的宗教及藝術宗教被詩人藝術家們創造了出來。這正是現代主義的基礎。在一片乾枯的荒原上創造新的神聖的東西，創造新的神秘。這種藝術就是一種再符碼化，是個人而不再是集體完成的事情。(P.26) 27. 正如弗洛伊德對夢的分析中有一個同心圓，在生產方式的發展中，也可以看到這個同心圓的作用。在最外面的一層，比如說資本主義，總是受到裡面各層次的影響，甚至會受到最核心的部落生產方式的間接影響。(P.27)